上善若水章第八
至善：一腔柔顺一身安
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
文义
宇宙间最高的善，其品性就如同水的品性一样。你看，水善于资生万物，但却从不与万物进行争夺，并且安居于人们所厌恶的低下、污秽的地方，可以说非常接近道的存在状态。
水的这种属性让我们看到了世间的善的标准。比如说，人要像水一样甘心居于卑下的位置，以包容万物；内心要像深渊一样善于保持深沉肃穆，保持宁静平和；与人交往时，要像水一样善于滋养万物，心存仁爱；语言要真实无妄、落在实处，就像水善于忠实映照万物一样；为政要确立有效的治理体系，就像水善于清洗万物一样；做事要充分发挥自己的潜力，就像水一样能圆能方；行动时要把握好时机，如同水善于随天时变化，或凝固或消融一样。行事善于取法于水的人，因为没有与人争夺的意欲，所以就不会有什么过错而一生平安。
评唱
一
我们在第一章中曾提到，古典世界的哲学家们普遍有将水视为世界本源的思想。美国宗教学家伊利亚德（Mircea Eliade，1907—1986）在《神圣的存在》中也曾注意到，水在古印度、古希腊、古代华夏、基督教等多个文化与宗教思想体系中都扮演着类似的角色，可表述为“宇宙从水中创造”，而人类自然也诞生于水。他进而总结道：
不管出现在任何宗教结构里，水都表现出了相同的功能，分切、取消形式，“涤除罪恶”——同时洁净并赋予新的生命。它的工作就是走在创造之前，并且再把它带回自己身边；它完全不能超越自身的存在模式——它根本不能通过形式表现自己……另一方面，一旦和水相分离，每一种“形式”都会丧失其潜能，落入时间和生命规律的桎梏。
基督教典型的“施洗”仪式，就被视为源于上帝创世后对水的“圣化”：水关系着“死亡和复活”。
同样，在华夏世界的思想观念中，在《论语》《孟子》《庄子》《管子》《礼记》等古典文本中，但凡有“水”出现的地方，都包含着极为重要的哲学意象和讯息。一般而言，人们更多的是通过古典诗文而领悟到“水”作为一种自然和精神事物的意义，兹举一例：单就唐代大诗人李白（701—762）而言，他许多脍炙人口的诗篇皆取法于水，比如，“黄河之水天上来，奔流到海不复回”（《将进酒》）一句，借大河的壮阔以言人生的豪迈以及一种特定的生命流逝的意识；“两水夹明镜，双桥落彩虹”（《秋登宣城谢朓北楼》）一句说尽江南的优美，在心情上则有田园诗歌的幽静；“抽刀断水水更流，举杯销愁愁更愁”（《宣州谢朓楼饯别校书叔云》）脍炙人口，饱含哲理，人生情痴与无奈尽显无遗；而作为送别诗，“桃花潭水深千尺，不及汪伦送我情”（《赠汪伦》）一句言友情的高洁，用语平易直白，但却高格千古。顺便一提的是，与太白此句相反的那种浓郁得化不开的情愫，我们可以在北宋著名词人柳永（约984—约1053）“念去去千里烟波，暮霭沉沉楚天阔”（《雨霖铃》）一句中看到完美的表达。借助于水的意象，人们几乎可以表达全部的人生情感与哲理认识。
本章“上善若水”一句，再次让我们看到了“水”这种物质在哲学上的深刻意义。在前面两章中，老子均以高天和大地为意象谈论道的规范，本章则以天地间人们最为熟悉的水，来继续接近道的本质属性。老子的描述不仅仅是单纯的文学比喻和哲学阐释，更是对水这种物质的属性自身的揭示：“水善利万物而不争”，且“天下柔弱莫过于水”（第四十一章）；“居善地”以下七句，既是分说水的属性，又是为人提供“善”的行为规范，教人“善于”取法于水。取法于水，就是要取法水的一片柔顺之意，取法水的“不争之德”。日本学者金谷治（1920—2006）认为，这种“不争之德”的主旨“是为了追求人类的真正幸福，这与孔子的仁、耶稣的爱和释迦牟尼的慈悲都是同样珍贵的”（《老子读本》）。此句当与前章“天长地久”相提并论，我们不妨对照吟玩。
如同先哲在天地中能直观到“天地不仁”“天长地久”一样，我们同样可以在水的身上领悟到“水善利万物而不争”的属性。这种属性，其实又是天地自身的属性。水不断地从高天大地那里获得能量，或沉静如渊，或奔流不息，或显现为云蒸霞蔚，或化身为暴雨冰雹，是生命的第一种意象：它在孕育、在生成、在转变、在消失、在新生，周而复始，生机盎然；另一方面，无论形态如何转变，无论置身何处，水都能保持它的本质：或雄壮、或细腻、或激越、或温和、或灵秀、或静穆、或纯净、或晶莹、或洁白，永远保持着对万物生命的滋养，因而又是生命永恒的象征。
水虽然属于人们认识中的无机物、无生命的物质，却又时刻显示出某种灵动的植物和动物生命属性，而这种属性又与作为欲望直接显现的高等动物截然不同，这就是在天地万物中水最接近“道”的原因。我们在前面提到过“子在川上曰”的感叹，宋代儒学思想家群体众口一词地说，孔子是在谈“道体”，这是对孔子心灵极为深刻的认识。
其实，老子言“天地不仁”“天长地久”，这岂不正是水自身的本性？人们常说，江河湖海是大自然的血脉，这句话其实说出了真理：水就是大自然的生命本身，是大自然意志的直接表象。水对于生命而言是如此不可或缺，但人们似乎又意识不到它的存在，这就是水毫无私意的“不仁”。水形同空气，几乎任人随手取用，而不像其他外物那样，需要人力的额外付出才能获得。这同样意味着，水的品性就几乎与道相同；或者说，道正是以水的方式支持着我们的生命。如果将水具有的形色属性消除，那个剩余之物可以说就是“道”。
二
从叔本华哲学的“自在之物”的角度看，人们通过悟性和直观，会认识到水的存在方式就是他们各自“意欲”的一种存在方式。人取法于水，就是要借助与水的讯息沟通，让显现为水的“意欲”得到理性的关照，上升到理性认知的层面。这样人们就可以借助理智的作用，调整自己的思考和行动方式，让自己能遵循水所显现的品性，导引自己的行为，过上循道的生活。
叔本华在论述美学时的一段说法，就是着眼于“水”与生命形式之间的关联：
无生物的大自然要是没有了水，在没有一切有机物的情况下呈现出来时，会给我们造成一种相当悲凉，甚至压抑的印象……流水在很大程度上消除了无机大自然所造成的凄凉效果，因为流水的巨大运动使流水有了生命的外表，还有就是水与光那不断的游戏。再者，水是一切生命的原初条件。（《附录和补遗第2卷》）
人们只要见到水及其流动，就会感受到大自然的生命力，就会在很大程度上消除因没有动植物所造成的荒凉感受，这就说明了水作为一种物质与我们的存在有着超验的、形而上学的关联。而这种关联，反过来说，又与“水是一切生命的原初条件”这种经验事实有更深的联系。因此，在人们的意识与无意识当中，水不仅仅是生命的象征，还是潜藏于所有生命现象背后的那种生命力自身。我们要在这个意义上去理解老子“上善若水”“故几于道”这些说法的意思。
另外，本章老子言“利”“仁”“信”等社会通行的价值，注意，它们首先是作为“道”的自然属性而存在而显现，而不是人们在自身尺度上的利益计算或伦理判断的结果。换言之，在老子的政治哲学体系中，“利”“仁”“信”要在“上善”的价值体系内才能获得实质性的价值。那么，善的价值究竟是什么？请再次注意“上善若水”“水善利万物而不争”这两句话，注意其中的“若”“善利”“不争”的说法——它们皆以非确定的、非肯定的陈述去界定什么是“善”，因为“善”一旦经过明确的表述界定下来，就会在特定情形中转化为一种压制性的力量，也就转化成了“不善”，亦即天下“皆知善为善，斯恶已”（第二章）。善的价值就在于它以一种否定性的、取消性的行为，以一种“不争”的方式，为天地万物提供辅助，且善于提供辅助，这就是“上善”的价值所在。
注释
1．上善若水——吕岩：“上善，善之至者。若水，天机活泼。”另外，此句下面“水善利万物而不争”一句的“不争”，帛书本写作“有争”，于思想上不如传世本的“不争”。
2．心善渊——河上公：“水心空虚，渊深清明。”
3．正善治——河上公：“无有不洗，清且平也。”