第5章 里仁篇第四

子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？” 4·1

解释

“里仁为美”句，“里”是邻里的里，本来是名词，在这里用作动词，就是居住的意思，“里仁”就是跟仁作邻居，跟仁住在一起。

“择不处仁，焉得知”句，“择”是择居的意思，“处仁”就是与仁相处；“焉”是疑问词，“焉得”就是“怎么能”“哪里可以”；“知”音、义同“智”。

大意

孔子说：“跟仁住在一起是美好的。如果不选择跟仁待在一起，怎么能叫作明智呢？”

导读

用今天的术语来说，孔子这句话的修辞手法是拟人化，是把“仁”比成“人”，把人的处世比作择居，我们这一辈子一定要选择跟仁住在一起，才是明智的。换言之，真正的、根本的人生智慧就是选择以仁爱作为自己一生的追求，而不是那些小知小识。

这一点对我们现代人很有警醒的作用，现在许多人分不清什么是知识，什么是智慧，把知识等同于智慧，读了一点书、有了一点知识，就自以为很聪明、很有智慧了。

英国哲学家培根说的“知识就是力量”，在科学越来越发达、分工越来越明细的现代社会看似有理，其实是一种严重的误导。人类对各种具体知识的把握，即所谓工具理性，其位阶永远低于价值理性，即人类对于真善美的判断。工具理性发达而价值理性贫弱，是现代人类的迷茫和悲哀。

子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 4·2

解释

“约”是“简约”的“约”，在这里是贫穷的意思，“乐”是“安乐”的意思。“仁者安仁，知者利仁”句，“仁者”是有仁心的人，“知者”是有智慧的人，“安仁”是安于仁，在行仁中得到平安喜乐，“利仁”是利用仁，在行仁中得到利益好处。

大意

孔子说：“不仁的人不能长久地处在贫穷的境地中，也不能长久地处在安乐的境地中。仁厚的人在行仁中得到平安喜乐，明智的人在行仁中得到利益好处。”

导读

总之，无论从仁厚出发，还是从明智出发，都应该选择与仁同居。

子曰：“唯仁者能好人、能恶人。” 4·3

解释

“好”，音hào（浩），喜爱；“恶”，音wù（务），憎恶。

大意

孔子说：“只有仁者才能喜欢一个人，或是憎恶一个人。”

导读

这一段的含义是说只有仁者才具备判断善恶的标准，因为他自己心中怀着仁爱，他喜欢的人必然是仁人，是真值得被喜欢的人，他厌恶的人必然是不仁的人，也就是真应该憎恶的人。反之，一个不仁的人，无论是爱人、恶人，都是从自己的私心出发，所爱之人不一定好，只是对自己有利；所恶之人不一定坏，只是对自己不利。

子曰：“苟志于仁矣，无恶也。” 4·4

解释

“苟”，“如果”。“志于仁”的“志”作动词用，意为立志，“于”是介词，表示立志的方面、方向，“志于仁”就是立志行仁，立志做仁人。“无恶”的“恶”是名词，读本音，意为恶行、罪恶。

大意

孔子说：“一个人如果立志行仁，那他就不会有恶行了。”

导读

一个人如果立定做仁人的志向，就自然会远离罪恶。

以上四段基本上都是在阐明一个道理，就是“里仁为美”。一个人一辈子要立志行仁，要选择跟仁在一起，才会有美好的人生。

子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。” 4·5

解释

“富与贵，是人之所欲也”句，这里的“是”仍然是代词，此，这。这个“是”还不是今天白话文中的那个系词“是”，但显然正在向系词“是”靠拢。

“富与贵”“贫与贱”：富与贫相对，富是财多，贫是财少；贵与贱相对，贵是地位高，贱是地位低。

“不以其道”中“以”是介词，相当于白话中的“用”，“其”是指示代词，意为“那个”，“其道”就是“那个道”，实际意思是该用的道，也就是正确的道。“不以其道”就是不用该用的道，不通过正确的途径。“处”和“去”的意思正好相反，“处”是留下来，“去”是离开。“所恶”的“恶”读wù（务）。“不以其道得之，不去也”这一句里面的“得之”，可能是“去之”之误，也可以理解成“得以去之”。

“君子去仁”，就是君子离开了仁。“恶乎成名”，这里的“恶”读wū（乌），意思是“哪里”“什么地方”；“乎”同“于”，用在句中的“乎”有时就等于“于”，“恶乎”意为“于何处”“在哪里”。“恶乎成名”就是“到什么地方去成名”“在哪里成名”。

“无终食之间违仁”句，“终食之间”就是吃完一顿饭的工夫，“无终食之间违仁”等于说什么时候都不能违反仁的原则，无论他处在什么情况，“造次”也罢，“颠沛”也罢。“造次”的意思是匆忙，“颠沛”的意思是流浪。“是”是个代词，等于“此”，在这句话中指的前面所说的“仁”，“于是”就是“在仁这里”。

大意

孔子说：“富和贵，这是人们所想要的，但如果不用正确的途径得到，一个君子就不会留在这样的富贵里；而贫和贱，这是人们所厌恶的，但如果不用正确的途径改变，一个君子是不会离开这样的贫贱的。君子离开仁的原则，还靠什么成名呢？一个君子什么时候都不会违反仁的原则，哪怕在匆匆忙忙的时候，或者是颠沛流离的时候，也都一定同仁在一起。”

导读

人生无论处在什么境地，富贵也罢，贫贱也罢，重要的是不能离开仁的原则。不离开仁，富贵是君子，贫贱也是君子，离开了仁，贫贱不是君子，富贵也不是君子。仁是最高原则，是什么时候都不能、一刻也不能离开的原则。

子曰：“我未见好仁者、恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。” 4·6

解释

首句，“好”读hào（浩），“恶”读wù（务）。次句，“尚”同“上”，“无以尚之”中的“以”没有什么意义，只是用来帮助语气或填补音节，拿掉也不影响全句的意思。文言文中常有这种情况，前人多半用“语助”来称呼这样的词，现在成语中还保留了这样的用法，如“无以复加”“无以名之”。“之”是代词，指“仁”。“好仁者，无以尚之”就是“喜欢仁的人，（在他心中）没有什么比仁更高的”。

“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”句，“矣”的用法同“也”，表示句中停顿；“加乎”就是“加于”，“乎”同“于”，前节讲“恶乎”的时候讲过。

“盖有之矣”句，“盖”是表示推测的语气词，相当于白话文中的“大概”，“之”指代前面所说的“有能一日用其力于仁”而“力不足”的人；“未之见”就是“未见之”，按文言的语法，代词（如这里的“之”）作动词否定式的宾语时，要放在动词和否定词之间。

大意

孔子说：“我没见过喜欢仁的人、厌恶不仁的人。喜欢仁的人，在他心中没有什么比仁更高的。厌恶不仁的人，他的行仁，表现在不让不仁的东西加在自己的身上。有谁能够哪怕一天努力行仁了呢？我没有看见有力量不够的。也许有吧，可我没见过。”

导读

“仁”其实本质上只是一种主观的精神状态，跟客观的能力和条件无关，只要你想行仁，想“用其力于仁”，怎么会有“力不足”的问题呢？孔子这句话是感叹没有人真正想行仁，所有的人都在为自己找借口：我不是不想行仁啊，可是我力量不够啊。结果很容易做的“仁”变成没人能做到，不是不能做到，是大家都不想真正做到。孔子所反复感叹的其实是人的劣根性，是人的自私。

子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。” 4·7

解释

“人之过也”句，“之”字无义，只有语法作用，把一个独立的句子变成词组。“过”，在这里不是名词而是动词，是犯过错的意思。“也”表句间停顿。

“各于其党”的“于”是动词，意为如。“党”在这里是类的意思。“斯知仁矣”的“仁”同“人”。杨伯峻《论语译注》云：“《后汉书·吴祐传》引此文正作‘人’（武英殿本却又改作‘仁’，不可为据）。”

大意

孔子说：“一个人犯过错，总如同他那一类人。所以我们观察一个人犯的过错，也就可以知道他是什么人了。”

导读

看一个人犯什么过错，可以判断他是哪一类人，这真是深含哲理的话，也是人生经验之谈。一个好人，一个君子，也会犯错，也会上当，孟子说“君子可欺以其方”[1]，但他不可能去做明显是小人才会做的卑鄙勾当，例如杀人越货、贪污盗窃、告密卖友之类。

子曰：“朝闻道，夕死可矣。” 4·8

解释

“朝”读zhāo（招），早上的意思。

大意

孔子说：“早上闻道，晚上死都可以了。”

导读

在中国传统文化中，“道”可说是使用最广、出现最频繁的一个概念，也是歧义最多、内涵最复杂的一个概念，极常见却又极不易把握。小到做一件事的途径、方法、规矩，大至人生真义、社会理想，甚至万物源头、宇宙终极，都可以叫作“道”。而且各家各派都使用“道”这个概念，而表达的意思却往往同中有异、异中有同。这种情形大约只有希腊文化中的logos[2]略微近似。《论语》中的“道”也有大有小，含义不一，读的时候要随句分梳、细心领会。

孔子这句话里的“道”显然是大道而非小道，是关于人生乃至宇宙的终极大道理。这里的“闻道”其实并非是听说了一个什么真理，而是通过毕生的修养达到了与道为一的高度。

与道为一，其实也就是与天地万物为一，与宇宙为一。这是可能的吗？如果从形而下的角度来看，当然不可能。但是从形而上的角度去思考则并非不可能。生命体上的一个细胞就具备这个生命体的全部信息，取一个细胞就有可能还原整个生命体，这是现代全息科学已经证实了的。人就是宇宙的一个细胞，人与宇宙万物同构，人的一身就储存着整个宇宙的信息，人一旦完全认识了自我，也就可能认识宇宙万物，从而在某一瞬间达到一种与宇宙万物为一的精神境界。在这种时刻，主客合一，物我两忘，主体感受到的情绪是完美和狂喜，自信而自得。这时主体所经历的心理过程大概类似于马斯洛（A.H.Maslow,1908—1970）所说的“高峰体验”（Peak Experience）。

《礼记·中庸》说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。”“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉。”（《孟子·尽心上》）陆九渊说：“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。”这些话都是在说一个道理，即人与宇宙万物如何可以为一，怎样为一。

至于一个人达到与宇宙万物为一，亦即与道为一的精神境界后所获得的高峰体验是什么样子，我以为北宋理学家程颢《秋日偶成》诗说得最好：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”

这就是孔子说的“闻道”——一个人通过毕生的修养达到了这样的精神高度，于是获得一种彻底的精神解放，一种从未有过的自信自得，一种狂喜般的高峰体验。人生至此，还有何求？故曰“夕死可矣”。

子曰：“士志于道而耻恶衣恶食者，未足与议也。” 4·9

解释

“恶衣恶食”，粗陋的衣食，“恶”读本音。“耻”，本是形容词，这里用如动词，意为“以……为耻”。形容词作动词用，表示“以……为”之意，在古文中常见，语法学家一般称之为形容词的意动用法，读古文时宜留意。

“未足与议”句，“未足”是不值得、不必，与“不足”义近。“与议”是“与之议”，“与”的宾语“之”省略了，“议”是讨论、商量、谋划，多用于大事。

大意

孔子说：“一个士有志于道却以粗衣陋食为耻，这样的人就不值得跟他讨论什么大事了。”

导读

一个人如果把人生目标定在求道，他就不能再分心去追求物质享受，要去追求物质享受——这是没有尽头的，他就实质上不可能有余力去追求他的使命。不耻恶衣恶食，也并不是叫人越穷越好，只是说不能把追求衣食精美这一类物质享受放在首位。

孔子这个观点在现代社会恐怕找不到几个认同者，尤其是今天的中国社会，大家都一股脑儿地追求物质享受，攀比金钱，攀比地位，有几个人还记得什么道不道的呢？但是我恰恰觉得孔子在这里提倡的精神正是对当今这个物欲横流、精神沦丧的社会的一记针砭、一声棒喝。一个社会如果没有一群以求道为使命的人，这个社会的前途是堪忧的。

子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 4·10

解释

历代学者对“适”和“莫”的解释有三种：一、“适”是“敌”的假借字，敌对的意思，读音也同“敌”；“莫”是“慕”的假借字，倾慕的意思，读音也同“慕”。二、“适”“莫”都读本音，“适”的意思是“可”；“莫”的意思是“不可”。三、“适”“莫”都读本音。“适”的意思是“厚”“亲近”；“莫”的意思是“薄”“疏远”。我认为第一种解释比较妥帖。

“义之与比”中的“比”要读bì（必），亲近、相依、站在一起的意思，就是“天涯若比邻”的“比”。“义之与比”这句话按正常的词序应该是“与义比”，就是与义相依，同义在一起，以义为依靠、为标准的意思。“义”本来是介词“与”的宾语，因强调而前置。“之”无义，只是宾语提前的标志。

大意

孔子说：“君子对于天下的事情，没有什么一定敌对的，也没有什么一定倾慕的，而是以义为衡量标准。”

导读

孔子这段话的灵魂是“义之与比”。“义”到底指什么呢？《论语》中没有解释，《礼记·中庸》云：“义者，宜也。”也就是说，“义”就是合宜，就是正当合理。孟子说过人有“四端”：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”[3]可见“义”起源于人固有的“羞恶之心”，人对于不合理的事情、不正当的事情，自然会有一种厌恶的心理，不赞成，不愿意去做，今天讲的“义愤”就有这个意思；而对正当合理的事情就会赞成进而愿意去做，今天讲的“见义勇为”“义不容辞”就有这个意思。

“无适”“无莫”则是对人、对事没有成见。这正是孔子之所以成为圣人，而且是通权达变、与时俱进的圣人，也就是孟子所说的“圣之时者也”的原因所在。孔子提倡“毋意，毋必，毋固，毋我”（9·4），孟子说孔子“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”（《孟子·公孙丑上》），都含有这层意思。但如果读这段话只记住了“无适无莫”，却忘记了“义之与比”，那就只会成为跟风派、墙头草。

子曰：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。” 4·11

解释

“德”，道德、德行，“土”，土地、田宅。“刑”，法度、礼制。“惠”，恩惠。“怀”字的解释从古到今有许多种，由此导致对这段话的理解也有许多种，其中比较合理的有两种，一是把“怀”解释为“安”，二是把“怀”解释为“思”，就是“思念”“思考”“考虑”。我取第二解。

大意

君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子考虑的是法度，小人考虑的是恩惠。

导读

《论语》中君子有二义：有德之人、在位之人；小人也有二义：无德之人、无位之人。本段中的“君子”兼含二义，但比较倾向于后者。

子曰：“放于利而行，多怨。” 4·12

解释

“放”，音、义同“倣”（即“仿”），依据、遵循。

大意

孔子说：“根据利益做事，会招致很多怨恨。”

导读

这里讲的“利”指私利、个人利益，一个人做事只想到自己的利益，那么一定会导致损害他人利益，这样自然会招致怨恨。“子罕言利”（9·1），盖因此也。

子曰：“能以礼让为国乎？何有？不能以礼让为国，如礼何？” 4·13

解释

“为国”，在这里是治理国家的意思，“为”是动词，不是介词。“何有”是春秋时代的常用语，多半表示“有什么困难”，黄式三《论语后案》、刘宝楠《论语正义》都说：“何有，不难之词。”

“如礼何”意为“拿礼做什么”，参看本书《八佾篇》第3条的解释。

大意

孔子说：“如果能以礼让来治理国家，那有什么困难？如果不用礼让来治理国家，（就算有礼的规定）拿礼来做什么？”

导读

孔子在这里指出，“礼”的根本精神是“礼让”，没有这种精神，光靠“礼”的条文是不能治好国家的。就好像我们今天提倡“依法治国”，但如果没有法律意识，没有守法精神，光有法律，即使明白地写着，那也不过是一纸空文。

子曰：“不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。” 4·14

解释

“无位”，没有位置（官位、职位）。“所以立”句是“所”字结构，作“患”的宾语。“以”在这里的意思是凭借，“所以立”就是凭借之而立起来的东西（能力、品德）。

“莫己知”跟上段的“不己知”结构一样，“不”是否定副词，“莫”是否定代词，“莫”的意思是“没有人”。

“求为可知”句，“求”，追求、努力做到；“为”，成为；“可知”，值得欣赏，跟“可爱”“可信”是一样的构词法，“知”是欣赏的意思，前面已经讲过。

大意

孔子说：“一个人不要担心没有位置，而要担心有没有站在这个位置上的品德和能力；不要担心没有人欣赏自己，而要努力成为一个值得欣赏的人。”

导读

孔子这话值得我们每一个人，尤其是青年人好好想想。有些人还在当学生就担心毕业后找不到工作，却不把心思花在努力读书、努力提升修养上。其实你书读好了，有能力，人品也好，这个社会自然有很多位置在等着你，有什么好发愁的呢？

一个人希望别人欣赏自己、爱自己，这是人之常情。但是如何让别人欣赏自己、爱自己呢？这着力点不在别人而在自己，你没法强迫别人欣赏自己、爱自己，埋怨也没有用，唯有反求诸己，努力把自己建设好，让自己变成一个值得欣赏的人，值得爱的人。不患莫己赏，求为可赏也；不患莫己爱，求为可爱也；不患莫己用，求为可用也。

子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。” 4·15

解释

“一以贯之”现在已经成了成语，“一”是“以”的宾语，因强调而提前，意思是用一个东西贯穿它，“之”在这里指前面说的“吾道”。“唯”，是，是的，应答之词。

大意

孔子说：“曾参啊！我的思想学说是用一个主张贯穿起来的。”曾子说：“是。”孔子出去后，其他学生问曾子：“刚才老师讲的是什么意思？”曾子说：“老师的学说，只不过是忠恕两个字罢了。”

导读

孔子学说的核心是“仁”，“一以贯之”的“一”也只能是“仁”。现在曾参说是“忠恕”，只能说是曾参的体会，不一定完全符合孔子的本意。不过，曾参是孔子最好的弟子之一，曾参说“忠恕”，其他人也没有反对，可见“忠恕”至少离孔子的本意不远。

“仁”的内涵很丰富，不是“忠恕”两个字可以概括的，但“忠恕”的确说出了“仁”最重要的两个层面。“仁”的核心是“爱人”，“忠”是对人尽心竭力，这正是从积极面讲“爱人”，自己想要的也尽力帮助别人达到，也就是孔子说过的“己欲立而立人，己欲达而达人”（6·30）。而“恕”则是对人体恤包容，这是从消极面讲“爱人”，自己不想要的就不要强加给别人，也就是孔子讲的“己所不欲，勿施于人”（12·2）。

子曰：“君子喻于义，小人喻于利。” 4·16

解释

这里的“君子”“小人”兼含二义。君子既指有德者，也兼指有位者；小人既指无德者，也兼指平民。“喻”，意为晓，懂得、明白。

大意

孔子说：“君子明白义理，小人明白利益。”

导读

做人做事是以“义”为标准，还是以“利”为标准，是君子和小人的分界。“义利之辨”在后世儒学中发展成为一个著名的命题，《汉书·董仲舒传》云：“正其谊（通“义”）不谋其利，明其道不计其功”，做事情只要考虑合不合“义”而不要考虑有没有“利”。

董仲舒这种主张不但一般人做不到，本身也失之过偏，已经偏离了孔子的原意。孔子并没有说得这么绝对，因为“义”和“利”并不是一定对立的，这个“利”如果是众人之利，它就变成了“义”。所以真正对立的是“公义”和“私利”，如果把董仲舒的话改为“正其公义不谋私利”，则庶几乎近之。

明白公义而不计私利，这是一个有德者必然具备的品质，也是一个在位者，尤其是居高位的人，应当努力做到的，对普通老百姓则不能如此要求。中国今天的问题，就是许多在位者偏偏热衷于谋求私利，而置公义于不顾；对老百姓大讲特讲连自己都不准备实行的大道理，甚至还叫别人“毫不利己，专门利人”，自己却贪渎腐化，无所不为。如果任其发展而不拨乱反正，结果必然导致整个社会道德沦丧，国将不国。

子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。” 4·17

解释

“见贤思齐”已经成为成语。“贤”在古文中的意思是有德或有才，“齐”是整齐、一样，“思齐”即现在说的看齐。“内自省”就是在内心自我反省。

大意

孔子说：“看见有德有才的便要想如何向他看齐，看到无德无才的便要在内心里反省自己是不是也是这样。”

导读

人存在着，同时不断地反思自己的存在，这正是人和动物的根本区别。人的反思包括各个方面，孔子这里讲的是道德层面。不断地内省，向贤者看齐，以不贤者为戒，人才能在道德上不断地提升自己。孔子在另外一个地方说“见善如不及，见不善如探汤”（16·11），也是同样的意思。

子曰：“事父母，几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。” 4·18

解释

“几谏”，“几”读jī（机），历来注者都解为“微”，“几谏”就是委婉劝谏的意思。其实“几”还有征兆的意思，例如“见几而作”，所以“几谏”还有一层意思是发现父母有可能犯错的征象而进行劝谏。

“见志不从”的“志”是指父母的意思、想法，“志者，心之所之也”；“不从”是不听从自己，也就是不接受自己的劝谏。“又敬不违”，仍然保持尊敬的态度而不违犯父母，“又”，仍然。“劳而不怨”，虽然忧虑并不怨恨，“劳”作忧虑讲，不是辛劳的劳。

大意

孔子说：“儿女事奉父母，看到父母有可能犯错的迹象，就要委婉地规谏。如果父母的意思是不接受自己的劝谏，也仍然要保持尊敬的态度，而不可有违犯的脸色，心里即使担忧，也不怨恨。”

导读

在孔子看来，父母有犯错的迹象，不谏是不孝，犯颜直谏甚至吵起来也不是一个孝子应有的态度。

子曰：“父母在，不远游，游必有方。” 4·19

解释

“游必有方”的“方”，意为“常”，“有方”就是有常规、有定规，不是漫游。

大意

孔子说：“父母还健在的时候，做儿女的不要远游，要游也要有定规。”

导读

今天来看这句话，不要注重字面，而要注重精神。做儿女的要心中有父母，还要体谅父母对自己的思念，不要令父母担忧。如果人在他乡，要随时跟父母保持联系，让父母知道自己的情况，有紧急事能随时赶回来。

子曰：“三年无改于父之道，可谓孝矣。” 4·20

解释 大意 导读

均见《学而篇》第十一条（1·11）。

子曰：“父母之年不可不知也，一则以喜，一则以惧。” 4·21

解释

“则”是一个转折连词，大约相当于白话文中的“就”。“则”在古文中还有另外一个常见的用法，是两个（或两个以上）“则”字连续出现在前后（或一列）句子中，表示对比，像这里的“一则……一则……”，就表示一方面怎样，另一方面怎样。“以”，因，因为，“以”字后面省略了宾语“之”，这个“之”指代父母的年龄。介词“以”后省略“之”在古文中很常见。

大意

孔子说：“父母亲的年龄是不可以不知道的，一方面因此而高兴，另一方面也因此而害怕。”

导读

天下所有做儿女的人，都应该好好想想孔子这句话。儿女的成长伴随的是父母的衰老，父母用自己的心血抚养儿女，也就是在用自己的生命抚养儿女，儿女长成了，父母也就老了。想到父母活到了这个年龄，当然是高兴的，但同时又想到父母的余年不多了，就免不了惧从中来。这是一个人的真实情感，如果你真能体会到父母抚养你的辛劳的话。但我不得不遗憾地说，现在有很多人似乎忙得不大想得起这些了，问他父母多少岁，生日是哪天，他可能真的答不出来。父母不在身边的时候，几个月不打一个电话，在今天是常见的事。难道我们真的忙得连打个电话的时间都没有了吗？

子曰：“古者言之不出，耻躬之不逮也。” 4·22

解释

“古者”就是古时，“者”在这里是语气助词，无义。“言之不出”就是“言不出”，“之”字无义，只起语法作用，把独立的句子变为词组。“言之不出”意为话不轻易说出来。下句“耻”是形容词作动词用，意动用法，就是“以……为耻”（参看4·9）。“躬之不逮”结构跟“言之不出”一样，整个词组作“耻”的宾语。“躬”，身，常用来指自己，如躬亲、躬自。

大意

孔子说：“古时候话不轻易讲出来，是怕自己做不到，觉得那是可耻的。”

导读

言行一致，是孔子的一贯教导。所以话不要轻易出口，首先要想想做不做得到，做不到就宁可不说。孔子还说过君子要“敏于行而慎于言”（1·14）、“先行其言而后从之”（2·13）、“君子欲讷于言而敏于行”（4·24）、“刚、毅、木、讷，近仁”（13·27）、“耻其言而过其行”（14·27）都是这个意思。

今天的社会，言不顾行、行不顾言的人实在太多了，政客如此，商人如此，现在连有些自称学者的人也如此了。我真心希望这些人要有点耻感才好，否则总有一天会变成无耻之徒。

子曰：“以约失之者鲜矣。” 4·23

解释

“以”，因，因为。“约”，约束，节制。“失”，失去，产生过失。“之”字是代词，在这里是泛指，所以没有明确的含义，也就跟语助词差不多了。下面的“者”也是代词，意为“（以约失之）的人”。“鲜”，读xiǎn（险），少、不多。

大意

孔子说：“因为约束自己而犯过错的人是很少的。”

导读

孔子这话是强调自律、自我克制的重要。人是不能任性的，尤其是对于欲望。人的欲望是无穷无尽的，如果不是自觉地给欲望划定边界，就永远没有满足的一天，所谓“欲壑难填”。不加控制的私欲必然损害他人的利益、公众的利益，小则害人，大则祸国。所以孔子提倡要“克己复礼”，“礼”用现代话来说就是社会秩序，只有“克己”才能维护正常的社会秩序。古今都有因为不克己而作奸犯科的，却很少有因为克己而失误犯错的。现在有人公然提倡任性，高唱“就是这么任性”，好像任性是一件很光彩很自豪的事，完全是误导青年。

子曰：“君子欲讷于言而敏于行。” 4·24

解释

“讷”，读nè，意为言语艰难。“敏”，勤勉。

大意

孔子说：“君子要说话谨慎，做事勤勉。”

导读

如果一个人说话的时候，就考虑到要实行，就考虑到这句话可能引起的后果，他怎么能够不谨慎？轻易说出的话往往实践不了，结果就成了没有诚信的人。冲动的时候轻肆直言，往往会带来不好的后果，俗语所谓“祸从口出”。古往今来因言贾祸的事层出不穷，尤其在一个言论自由还没有成为普遍共识的社会里，能不慎之乎？

子曰：“德不孤，必有邻。” 4·25

解释

“邻”，邻居，引申为亲近之人、同道之人。

大意

孔子说：“有德的人不会孤单，一定会有跟他亲近的人。”

导读

什么是“德”？对于“德”最常见也最经典的解释是“德者，得也”。庄子说：“物得以生谓之德。”[4]王弼说：“德者，物之所得也。”[5]“物得以生”“物之所得”，可以得之于先天，也可以得之于后天，当然也可以部分得之于先天，部分得之于后天，或者虽得之先天，也要后天扶持之、长养之。一般来说，道家偏重于先天，儒家偏重于后天。在道家那里，“德”是作为宇宙原始的“道”在万物各别中的体现，自然是在先天的。在儒家那里，“德”的含义比较复杂，一般指后天修养达到的境界，但并不排除先天赋予的成分，比如说，“天生德于予”（7·23），“得其天性谓之德”[6]“不失天性是为德”[7]。可见“德”既来之于“天性”，又要努力去获“得”并保持“不失”。

人和人靠什么聚在一起？最初靠血缘，最终靠理念。所谓“物以类聚，人以群分”，什么东西造成一个群？就是理念。我这里说的“理念”是泛指人心中想的较成系统的东西，例如对人生、社会、世界的看法。有德的人就是在这些方面持有较为成熟且有益于他人的看法，还能将这些看法付诸实践的人。这样的人自然会有人来亲近他，跟他成为一群。

子游曰：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。” 4·26

解释

“数”，读shuò（硕），屡次、多次，这里有过于频繁琐碎之意。“斯”，由代词转成的连接副词，相当于白话中的“就”“这样就”。

大意

子游说：“侍奉君王如果太琐碎，就会招致侮辱；跟朋友交往如果过于频繁，反而会造成疏远。”

导读

子游这话是经验之谈，也是很好的忠告。人的交往一定要把握一个度，过于频密琐细，以为可以增进感情，但效果常常适得其反。不要说君臣之间、朋友之间不可过于频密琐细，甚至父子、夫妻之间也同样要注意把握分寸。

注释

[1]见《孟子·万章上》。

[2]logos，希腊语，意为理想、理念。

[3]见《孟子·公孙丑上》。

[4]见《庄子·天地》。

[5]见《老子注》五十一章。

[6]见《淮南子·齐俗》。

[7]见《后汉书·朱穆传》。